A continuación les presentamos transcripta la ponencia que emitió Juan Iturraspe para el congreso internacional sobre el suicidio, "The contemporary writer and their suicide. I want to die", celebrado el pasado 23 y 24 de Junio 2022. La dirección del congreso fue realizado por Josefa Ros Velasco (conocida por su reciente obra "La enfermedad del aburrimiento" publicado por la editorial Alianza) y la Universidad Complutense de Madrid.  

 Presentation at international congress on suicide “I WANT TO DIE”: Carlo Michelstaedter and the philosophical suicide by Juan Ignacio Iturraspe

To start from a question that most of people who wanted to understand why Carlo committed suicide is still the same one: Why did he do it? That’s why mostly everyone reads his tesis di laurea called The Persuasion and the rethoric, which was the last text we have from him before the tragic event, trying to find a clue that explains why this happened.

So, in regards to this, my presentation for today, my interpretation of the why, is going to be divided in three sections, in which I’ve tried to synthetize what I’ve been working on analyzing the works of Carlo Michelstaedter under the light of psychoanalysis from Jacques Lacan and Donald Winnicott. 

The first section is dedicated to, shortly, introduce the figure of Carlo Michelstaedter.

In the second one I will crack down what do we mean when we call a suicide a philosophical one and how the case of Carlo Michelstaedter can light up traces for the future. 

And on the third section, the last one, after a synthesis between this particular case and how it developed, I’ll end up talking about how can we detect this, and how can we help who is dealing with this situation.

So, let’s go with the first section asking: Who was Carlo Michelstaedter? He was born in Gorizia, Italy, the 1887 under the austro-hungarian empire. He was the little one of four siblings, Gino, Elda and Paula, who had more or less tragic destinies as well because of the several wars and conflicts that happened in Europe at the end of the 19th century. His father, Alberto Michelstaedter, was a recognized public figure in Germany, where he participated in the bourgeoise circles in which politics and economics were discussed and taken to the public sphere. His position was always criticized by Carlo, because his father defended the practical usage of lies as a motive to gain power and change the social spectrum. Carlo saw in that position a Maquiavelical way of solving a deeper problem that he, later on, tries to elucidate in his writings. His mother, Emma Luzzato, came from a historical Jewish family with strong tides within religion. Members of her family were the founders of the Rabbi Institute of Padua. But, beside this, a great predominance of the political and theological spheres, Carlo was raised in a liberal environment in which free and critical thought was well received and empowered. So, that, in short, was his familiar environment.  

Carlo, in the first place, tried to study mathematics at the University of Vienna. But in 1905 he decided that his soul was in the study of humanities. He moved to the University of Florence were he was in touch with the thought of many great philosophers, such as Schopenhauer, Nietzsche or Ibsen who was his teacher. But he was a free spirit, he was more interested in reading the classics, and trying to grasp the zeitgeist of his time and see how he could make changes to good. He didn’t publish much of his writings, even thought he had quite a lot (1000 pages were recollected by Gaetano Chivacci in a book called Opere, published in 1958), he preferred a quieter life, as we can see in the characters from Il dialogo della salute from 1909 or figures that he will name in The Persuation and the rethoric like Jesus Christ or Siddhartha Gautama, Buda.  

From his tagebuch (his dairy) and other voices, like his friends, Nino Paternolli and Enrico Mruele and many others, we know that Carlo was, as we call it, a dandy. He was always trying to give example with his presence of a moral goodness and beauty, the possibility of a goodness was within him. He had “more than good manners” and a really eloquent way of talking to people. On this way we can see Carlo as a free soul, a poet, a philosopher, an artist, that’s why some authors called him the divine youth. He took himself, his life, as Foucault would say, as a piece of living art.

In 1910, the 17th of October, after depositing his tesis di laurea, The Persuasion and the Rhetoric, Carlo Michelstaedter committed suicide at age of 23 years old in the attic that, his friend Nico lend him to write his thesis.

So, now that we have a brush of Carlo’s history and his personality, we will go now to our next question: What does it mean when we talk about a philosophical suicide?

As this book tells us, the philosophical or existential suicide is committed by individuals who are apparently healthy (body and mind) but, underneath this appearance, there are tons of elucubrations that, in result, makes his final act, meaningless. Is like a surplus of an accumulation of sense, of meaning, a fire exit from a burning building.

To go deeper, and be comprehensive as well, let’s see what psychoanalysis has to say about this issue. A field in which I’ve been investigating for years and I’m still learning from it because every new case is an extension of the science of psychoanalysis. So, it’s always mutating and evolving as societies grows on density of relations and complexities of every kind.

What does the analytical clinic have to contribute to this matter? As I’ve worked in the article that we will publish sometime this year, with many others relating to this silent pandemic, I brought up different concepts from psychoanalysis: the ideal ego (idealIch), the ego ideal (IchIdeal), narcissism and fixation and many others that are involved.

So, how these concepts can explain, or try to do so, about suicide in Carlo’s case? If we read Persuasion and rhetoric we can grasp not only a critical essay with different styles in it, a conceptual work that constellates and explains his social reality, the recovery of sacred and ancient scriptures and sayings, but also a possible way of changing the course of the decadency of his society.

So we have on one side a critique, a philosophical and literary manifestation of an inner sadness, impotence and irritation, and on the other the possibility of an exile.

As he says we are always in-between the persuaded and the rhetoric.

But, What does it mean to be persuaded? And what about rhetoric?

The persuaded for Carlo is the one who sees pain as an indicator, a sign, the one who, with his presence can give himself without any codification, any political correctness, pure goodness, in other words having his own political compass. The persuaded is the individual who has come to age, a grown up, autonomous being. The persuaded is not possessed but possess us. And, in synthesis knows how to do with his present. Is the perfect alignment from theory and praxis. Carlo Michelstaedter is thinking about Buda and Jesus Christ as ideal figures, role models.

On the other hand we have the rhetoric. Who fits here? The rhetoric thinks that truth comes from the utility of things because it has a purpose in front of securing the perils of death, poverty, illness, violence, etcetera. That’s why he relies on the word of science, the state of law, and institutions like these kinds. The rhetoric does not intervene, does not seek change but conservation. He always has a contemplative position focused on calculus, efficiency, better ways of mimic the system, a servile condition, pushes pain away by forcing himself to seek immediate peace of mind with any prothesis he could find, and as a synthesis his way of living consists on obturate everything that is random with knowledge and a why.

So what psychoanalysis has to say about this traces that Carlo has left? From my point view, after reading Carlo’s writings there are many fronts from where we can analyze what he was going thru.

First, we have an ideal component, an identification with omnipotent figures, heroic ones like he describes as persuaded. These omnipotent figures and his fixation as a savior, as a resolution to the “zombiefication” called the rhetoric is a call to the infantile narcissism where no language was established, no signs were introjected and this phase was like a ball of marble suspended in space. These idealized figures are called in psychoanalysis as Ego Ideal (Ichideal) and the movement towards them, where there is an identification with oneself is the Ideal Ego (Idealich). This second one, the Ideal Ego is from where all the obsessive compulsion for control comes up. The Ideal Ego is the planification to the omnipotence that comes from this radiance of this divine figures.

In this way up high everything that disrupts or alters this movement, the road to success, is exponentially annoying. There’s always the need to occupy the position of the sovereign, the one who has everything under control. As we call it in psychoanalysis this behavior is frequent in personalities forged or stuck in the sadistic-anal phase where the other has to be in a position of the victim, or the object of abuse, someone who can be manipulated, used. For example, the rhetoric being integrated in the machinic flows of the system.

Precisely in this point is where we see how desire is misunderstood and repressed in favor of the Ideal Ego, the pathway to reproduce and participate from that omnipotence. Everything that doesn’t functions, a member of our body when we needed to, like, for example, erectile dysfunction or a lapsus linguae etcetera, only adds more pressure to the actual machinery that is working, and here is where impotence, irritability, a mixture of angriness and sadness fires up the building.

This gives consistency to displeasure. That’s why the rhetoric as a fixated idea is dangerous to explain the whole of societies flux and take it as the ultimate truth. As Freud said this is like being captured by Medusa’s Head sight, because if freezes and precludes any alternative or creative solution.

While the rhetoric is the figure of impotence, the persuaded is the one of omnipotence. Both impotence and omnipotence are faces from the same coin. Something that is missing here is actual potency. This comes from another place, another realm, which can be seen, heard, felt, thru anguish, anxiety, those malfunctions of the body that we said before, or as in psychoanalysis is said, thru the symptom.

The successes or failures that we go thru daily are just mirages and then we go and do something else. But from Carlo’s perspective, every challenge you have, the bet is high. Anything that disrupts the closure of the self-image, or the “I am” is seen as a threat to the whole identity. Even if the rhetoric says “I’m a bad worker” or “I’m a loser” or “I’m a bad husband”, it continues to freeze any possibility of being something else, because we are only referring to something, some ideal good from where we take our coordinates. When we say “I” we are incarnating the one who doesn’t want to know anything else. Nothing really can be outside the frame, the self-image, the “I am”.

And here is love too. When Carlo represents these too tendencies, we see which one is more wanted and which not. The persuaded is not only omnipotent but the one who receives all the love, and the rhetoric, the rejected, the abnormal, etcetera. With this scheme the narcissism is not only not being criticized and lightened, but on the contrary is obturated, produced, repressed, depersonalized, detached from the symptom that contains the unknown dialog with desire and potency.

To criticize is to confront oneself with the ideal. That is called castration, and this questioning can, in the first place, detach oneself from the whole that contains the self-image idealized, and it can de-idealize these omnipotent figures by returning them from the Olympus to the human realm where life happens.

But there’s another thing. Remember that omnipotence and impotence are the faces of the same coin? Well, if we identify ourselves as, for example, the rhetoric, we are participating as well from the persuaded. Another example. If I say “I’m a loser”, I’m as well contained in the “I’m amazing” trope. Is the same for the sinners, the bad lovers, the bad students, the stupid, the “not enough”, etc. What the ideal has to say about oneself and working to trace where desire and potency are being displaced is the beginning of actually recognizing that, after all the elucubrations and thoughtful implication, everything said “was just an idea”.

To conclude my presentation, I would like make a suggestion to our audience who are now dealing with this themselves or someone who is close. Listening to the others suffering or one selves is the starting point from which love can make his way thru. Instead of judging, ask questions to open the dialog. Instead of obturating with tons of knowledge, or not wanting to know anything else, introduce the variable of the unknown to unravel the certainties. And last, as Thom Yorke says in one his songs from Radiohead, “I might be wrong”, everything that I said until here is nothing compared with experiencing the clinical and therapeutic work. Not even what we read, research, or even heard someone famous or with some authority said, is equivalent with what an actual analysis can bring. 


Ponencia en el congreso internacional sobre el suicidio “I WANT TO DIE”: Carlo Michelstaedter y el suicidio filosófico por Juan Ignacio Iturraspe

Para partir de una pregunta que la mayoría de las personas que querían entender por qué Carlo se suicidó sigue siendo la misma: ¿Por qué lo hizo? Es por eso que casi todo el mundo lee su tesis di laurea llamada La persuasión y la retórica, que fue el último texto que tenemos de él antes del trágico suceso, tratando de encontrar una pista que explique por qué sucedió esto.

Entonces, con respecto a esto, mi presentación de hoy, mi interpretación del por qué, se dividirá en tres secciones, en las que he tratado de sintetizar lo que he estado trabajando analizando los trabajos de Carlo Michelstaedter bajo la luz del psicoanálisis de Jacques Lacan y Donald Winnicott.

El primer apartado está dedicado a, brevemente, presentar la figura de Carlo Michelstaedter.

En el segundo, desgranaré a qué nos referimos cuando llamamos filosófico a un suicidio y cómo el caso de Carlo Michelstaedter puede iluminar huellas para el futuro.

Por último, el tercer apartado, después de una síntesis entre este caso particular y cómo se desarrolló, terminaré hablando de cómo podemos detectarlo, y cómo podemos ayudar a quien está pasando por esta situación. Dejaré insinuadas ciertas líneas hermenéuticas de acción, insinuaciones como las que solía dejar William Burroughs en sus novelas.

Dicho esto, vayamos pues con la primera sección preguntando: ¿Quién fue Carlo Michelstaedter? Nació en Gorizia, Italia, el 1887 bajo el imperio austrohúngaro . Era el pequeño de cuatro hermanos, Gino, Elda y Paula, que también tuvieron destinos más o menos trágicos a causa de las diversas guerras y conflictos que sucedieron en Europa a finales del siglo XIX. Su padre, Alberto Michelstaedter, fue una figura pública reconocida en Alemania, donde participó en los círculos burgueses en los que se discutía y llevaba a la esfera pública cuestiones sobre política y economía. Su posicionamiento ideológico, fue criticado por Carlo, porque su padre defendía el uso práctico de la mentira como motivo para ganar poder y cambiar el espectro social. Carlo vio en esa posición una forma maquiavelica de resolver un problema más profundo que, más adelante, trata de dilucidar en sus escritos. Su madre, Emma Luzzato, provenía de una histórica familia judía con fuertes corrientes dentro de la religión. Los miembros de su familia fueron los fundadores del Instituto Rabino de Padua. Pero, además de esto, con un gran predominio de las esferas política (su padre) y teológica (su madre), Carlo se crio en un ambiente liberal en el que el pensamiento libre y crítico fue bien recibido y potenciado. Ese, brevemente, sería su entorno familiar.

Pasando a su trayectoria académica vemos como Carlo, en primer lugar, trató de estudiar matemáticas en la Universidad de Viena. Pero en 1905 decidió que su alma estaba en el estudio de las humanidades. Así pues, se trasladó a la Universidad de Florencia donde estuvo en contacto con el pensamiento de muchos grandes filósofos, como Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche o Henrik Ibsen lecturas de este último, filosofo noruego, influenciaron su obra. Pero era un espíritu libre, estaba más interesado en leer los clásicos y tratar de captar el espíritu de la época, el zietgeist, para ver cómo podía involucrarse y hacer cambios para bien. No publicó gran parte de sus escritos, aunque tenía bastantes (más de 1000 páginas fueron recopiladas por Gaetano Chivacci en un libro llamado Opere , publicado en 1958), prefirió una vida más tranquila, como podemos ver en los personajes de Il dialogo della salute de 1909 o figuras que nombrará en La persuasión y la retórica como Jesucristo o Siddhartha Gautama, conocido como Buda, entre otras citaciones de personajes de la antigua grecia.

De su tagebuch (su diario) y otras voces, como sus amigos, Nino Paternolli y Enrico Mruele entre muchos otros, sabemos que Carlo era, como nosotros lo llamamos, un dandi. Siempre estaba tratando de dar ejemplo con su presencia de una bondad y belleza moral, la posibilidad de un saber hacer bondadoso estaba dentro de él. Tenía “más que buenos modales” y una manera realmente elocuente de hablar con la gente. De esta manera podemos ver a Carlo como un alma libre, un poeta, un filósofo, un artista, por eso algunos autores lo llamaron el joven divino. Se tomó a sí mismo, su vida, como diría Foucault, una obra de arte viva.

En 1910, el 17 de octubre, después de depositar su tesis di laurea, La persuasión y la retórica, Carlo Michelstaedter se suicidó a la edad de 23 años en el desván que su amigo Nico le prestó para escribir su tesis.

Ahora que tenemos un pincel de la historia de Carlo y su personalidad, pasemos ahora a nuestra siguiente pregunta: ¿De qué hablamos cuando nos referimos a un suicidio filosófico?

Como nos cuenta este libro, el suicidio filosófico o existencial lo cometen individuos aparentemente sanos (cuerpo y mente) pero, debajo de esa apariencia, hay toneladas de elucubraciones que, en consecuencia, hacen que su acto final carezca de sentido. Es como un excedente de una acumulación de sentido, de significado, una salida de incendios de un edificio en llamas.

Para profundizar, y ser también comprensivos, veamos qué tiene que decir el psicoanálisis sobre este tema. Un campo en el que he estado investigando durante años y sigo aprendiendo porque cada nuevo caso es una extensión de la ciencia del psicoanálisis. Por lo tanto, siempre está mutando y evolucionando a medida que las sociedades crecen en densidad de relaciones y complejidades de todo tipo.

¿Qué tiene que aportar la clínica analítica en este asunto? Como he trabajado en el artículo que publicaremos seguramente a principios del 2023, con muchos otros relacionados con esta pandemia silenciosa, traigo a colación diferentes conceptos del psicoanálisis: el yo ideal (idealIch), el ideal del yo (IchIdeal), el narcisismo, la fijación. y muchos otros que están involucrados.

Entonces, ¿cómo estos conceptos pueden explicar, o intentar explicar, el suicidio en el caso de Carlo? Si leemos La Persuasión y la retórica podemos captar no solo un ensayo crítico con diferentes estilos en él, una obra conceptual que constela y explica su realidad social, la recuperación de escrituras y dichos sagrados y antiguos, sino también una posible forma de cambiar el rumbo. de la decadencia de su sociedad.

Así tenemos por un lado la crítica, manifestación filosófica y literaria de una tristeza, impotencia e irritación interior, y por el otro la posibilidad de un exilio.

Como él dice, siempre estamos entre la persuasión y la retórica.

Pero, ¿Qué significa estar persuadido? Y, por otro lado, ¿qué supone ser un retórico?

Pues bien, el persuadido para Carlo es el que ve el dolor como un indicador, un signo, el que con su presencia puede darse sin codificación, sin corrección política, pura bondad, es decir, con su propia brújula política. El persuadido es el individuo que ha llegado a la mayoría de edad, un ser adulto, autónomo. El persuadido se posee a sí mismo, sino que reconoce su posesión, o como dirá Carl Gustav Jung, su sombra. En síntesis, el persuadido sabe hacer con su presente. Es la perfecta alineación entre teoría y praxis. Carlo Michelstaedter piensa en Buda y Jesucristo como figuras ideales, modelos a seguir.

Por otro lado, tenemos la retórica y el retórico. ¿Quién cabe aquí? La retórica piensa que la verdad proviene de la utilidad de las cosas porque tiene el fin de asegurar la vida ante los peligros de muerte, la pobreza, la enfermedad, la violencia, etcétera. Por eso confía en la palabra de la ciencia, el estado de derecho e instituciones de todo tipo. La retórica no interviene, no busca el cambio sino la conservación. Siempre tiene una posición contemplativa centrada en el cálculo, la eficiencia, mejores formas de mimetizarse con el sistema, una condición servil, aleja el dolor obligándose a buscar la paz mental inmediata con cualquier prótesis que encuentre. A modo de síntesis la forma de vivir del retórico consiste en obturar todo lo aleatorio con un saber y un porqué.

Entonces, ¿qué tiene que decir el psicoanálisis sobre estas huellas que ha dejado Carlo? Desde mi punto de vista, después de leer los escritos de Carlo hay muchos frentes desde donde podemos analizar por lo que estaba pasando.

Primero, tenemos un componente ideal, una identificación con figuras omnipotentes, heroicas como las que describe como persuadidas. Estas figuras omnipotentes y su fijación como salvador, como resolución a la “zombificación” llamada retórica es un llamado al narcisismo infantil donde no se establecía ningún lenguaje, no se introyectaban signos, esta fase era como una bola de mármol suspendida en el espacio. Estas figuras idealizadas, Jesús Cristo o Buda, se denominan en psicoanálisis como Ideal del Yo (Ichideal) y el movimiento hacia ellas, donde hay una identificación con uno mismo es el Yo Ideal (Idealich). Este segundo, el Yo Ideal, es de donde surge toda la compulsión obsesiva de control. El Yo Ideal es la planificación a la omnipotencia que proviene del resplandor de estas figuras divinas, estas imagos omnipotentes.

De esta manera, apuntando alto, todo lo que trastorna o altera este movimiento, el camino del éxito, es exponencialmente fastidioso. Siempre existe la necesidad de ocupar el puesto de soberano, el que tiene todo bajo control. Como lo llamamos en psicoanálisis este comportamiento es frecuente en personalidades forjadas o estancadas en la fase sádico-anal donde el otro tiene que estar en una posición de víctima, o de objeto de abuso, alguien que puede ser manipulado, utilizado. Por poner un ejemplo, imaginémonos al retórico siendo integrado en los flujos maquínicos del sistema, mimetizarse adecuadamente a este. En ese proceso puede o bien ser el empleado del mes, o el que está a punto de ser despedido. Lo mismo pasa con el amor, ser para el otro lo mejor que le ha pasado en la vida puede convertirse en un infierno para el ser amado.

Precisamente en este punto es donde vemos cómo el deseo es incomprendido y reprimido a favor del Yo Ideal, vía, “plan”, para producirse y sostener la participación con esa omnipotencia. Todo lo que no funciona, un miembro de nuestro cuerpo cuando lo necesitamos, como por ejemplo una disfunción eréctil, un lapsus linguae, un calambre mientras corremos, etcétera, solo añade más presión a la propia maquinaria que está funcionando en la dirección del Ideal del Yo, y aquí es donde surge la impotencia, la irritabilidad: una mezcla de ira y tristeza que prende, incendia el edificio.

Esto que venimos explicando le da consistencia al displacer. Es por eso que la retórica como idea fija es peligrosa para explicar el flujo del conjunto de las sociedades y tomarlo como la verdad última. Como dijo Freud, esto es como ser capturado por la cabeza de Medusa, su mirada, porque congela e impide cualquier solución alternativa o creativa.

Mientras la retórica es la figura de la impotencia, el persuadido es la omnipotencia. Tanto la impotencia como la omnipotencia son caras de la misma moneda. Algo que falta aquí es la potencia real. Esto viene de otro lugar, de otro reino, que se puede ver, oír, sentir, a través de la angustia, la ansiedad, esas disfunciones del cuerpo que decíamos antes, o como se dice en psicoanálisis, a través del síntoma.

Los éxitos o fracasos por los que pasamos a diario son solo espejismos y luego vamos y hacemos otra cosa. Pero desde la perspectiva de Carlo, en cada desafío que se tiene, la apuesta es alta. Cualquier cosa que interrumpa el cierre de la autoimagen, o el “yo soy”, es visto como una amenaza para toda la identidad. Aunque la retórica diga “soy un mal trabajador” o “soy un perdedor” o “soy un mal marido”, sigue congelando cualquier posibilidad de ser otra cosa, porque sólo nos estamos refiriendo a algo, algún bien ideal de donde tomamos nuestras coordenadas. Cuando decimos “yo soy” estamos encarnando al que no quiere saber nada más. Realmente nada puede estar fuera del marco, de la autoimagen, del “yo soy”. Es curioso que Deleuze nos inste a virar la narrativa del “yo soy” al “yo siento”, pero esto ya lo he desarrollado en otro lugar con Emma Ingala y Peter Pal Pelbart.

Pues bien, volviendo a este “yo soy”, también encontramos el amor, una demanda de amor. Cuando Carlo representa estas dos tendencias (el persuadido y el retórico), vemos cuál es más deseada y cuál no. El persuadido no sólo es omnipotente, sino que es aquel que recibe todo el cariño, mientras que la retórica sería lo rechazado, lo anormal, lo servil y en busca de la mejor mimetización con el sistema, como lo llamaría Tiqqun, el Bloom. Con este esquema el narcisismo no sólo no está siendo criticado y aligerado, sino por el contrario se lo obtura, se lo produce, reprimido, despersonalizado, desprendido y alejado del síntoma que contiene el diálogo oculto y desplazado del deseo y la potencia.

Criticar es confrontarse con el ideal. Eso en psicoanálisis recibe el nombre de castración, y este cuestionamiento puede, en primer lugar, desprenderse del todo que contiene la autoimagen idealizada, y puede des-idealizar estas figuras omnipotentes devolviéndolas del Olimpo al reino humano donde transcurre la vida. Como escuchamos en el opening de la serie Malcolm in the Middle, “you’re not the boss of me now” (tú ya no eres mi jefe).

Pero hay otra cosa. ¿Recuerdan que la omnipotencia y la impotencia son las caras de la misma moneda? Pues si nos identificamos como, por ejemplo, la retórica, estamos participando también desde lo persuadido. Otro ejemplo. Si digo "soy un perdedor", también estoy contenido en el tropo "soy increíble". Es lo mismo para los pecadores, los malos amantes, los malos estudiantes, los estúpidos, los "insuficientes", etc. Lo que el ideal tiene que decir sobre uno mismo y el trabajo de rastreo hacia dónde se desplazan el deseo y la potencia es el comienzo del reconociendo que, después de todas las elucubraciones e implicaciones reflexivas, andamiajes filosóficos si quieren, todo lo dicho: “era sólo una idea”. Esto es lo más difícil de todo el proceso analítico, ya que supone exorcizar los fantasmas que pueblan en nuestra cotidianeidad.

Para concluir con mi presentación, me gustaría insinuar a nuestra audiencia que ahora está lidiando con esto ellos mismos o alguien cercano. Escuchar el sufrimiento de los demás o de uno mismo es el punto de partida desde el cual el amor puede abrirse camino. Puede sonar hippie pero a lo que me refiere tiene implicaciones directas en la clínica y los procesos de transferencia. Por ello, en lugar de juzgar, haga preguntas para abrir el diálogo. En lugar de obturar con toneladas de conocimiento, o por otro lado no querer saber nada más, introducir la variable de lo desconocido para desanudar las certezas. Y, por último, como dice Thom Yorke en una de sus canciones de Radiohead, “I might be wrong”, todo lo dicho hasta aquí no es nada comparado con experimentar el trabajo clínico y terapéutico. Ni siquiera lo que leemos, investigamos o incluso escuchamos decir a alguien famoso o con alguna autoridad, es equivalente a lo que puede aportar un análisis de nuestro caso particular y el modo en el que nos relacionamos con la singularidad de nuestros síntomas.